一生中有很多重要的事，但只有一件事最重要。在世俗的眼中，成功與否很重要，健康與否很重要，教育程度很重要，富裕與否也很重要，它們會影響你的整個人生。這些事情的確都很重要，然而相對而言，它們不是絕對的重要。
有一件事比它們重要得多，那就是找到你的本質。這件事超越了你短暫的個體，超越了個人化的自我感。
改變生活環境，並不能幫你找到平和；而在最深的層面認清你是誰。如果在來世，你仍然不知道自己是誰，那麼即使輪迴轉世也無法幫到你。在這個星球上，所有的痛苦都來自於「我」或者「我們」的個人感覺，這掩蓋了你的本質。如果你無法認清自己的內在本質，終其一生，你都在製造痛苦，就是這麼簡單明了。
有時很多常用的表達，甚至語言結構本身都揭示一個真相：人們並不知道自己是誰。
你說「他失去了生命」或者「我的生命」，聽起來好像生命是一件你能擁有或丟失的東西一樣。事實是你並不擁有生命，你就是生命本身，是萬物合一的生命，是遍及整個宇宙的合一的意識。
這個意識以一顆石頭、一片草葉、一隻動物、一個人，一顆星星或一個銀河系的短暫形式來體驗它自己。
你能在內在感受到自己已經理解了這一切嗎？你能感受到自己就是這一切嗎？
你需要時間來完成生命中的很多事情，比如學習一項技能、建造一座房子、成為一個專家，或泡一杯茶。然而，對於生命中最根本的事，時間是不起作用的。
這件事就是自我覺醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉體，超越你的過往和故事，去認清自己到底是誰。唯一能找到你自己的時刻，就是在當下當你看著一棵樹，你了解了這棵樹；當你有一個想法或感受，你認識了這個想法和感受；當你有一個喜悅或痛苦的經歷，你體驗了這種經歷。這些只是看起來正確無誤、平淡無奇的陳述。
但如果你仔細觀察，你會發現它們的結構包含了一個微妙卻又基本的錯覺，當你使用語言時，這個錯覺無法避免。思想和語言創造了一個明顯的二元論和一個根本不存在的個體。
事實是，認識那棵樹、那個想法、那個感覺或經驗的人，並不是你。這些事物和感受來源，是你的意識或覺知。當你經營自己的人生，你能看清自己就是意識本身嗎？你生命的全部內容在這個意識里一一呈現。
你說：「我想了解自己。」你就是主體，你就是認知，是萬物得以被了解的意識。意識無法了解意識，意識包含了所有需要被了解的東西，是一切認知的起源。這個「我」，這個主體，無法再把自己變成認知或意識的客體。
所以，你無法變成自己認知的一個客體。當你在心裡把自己當成一個客體時，虛假的小我身份便產生了。「這就是我」，你說。於是你就開始和自己建立一種關係，告訴自己和他人你的故事。
當你知道自己到底是誰，永恆的平和感便油然而生，充滿生機。你可以稱之為喜悅，因為充滿生機的平和正是喜悅的特點。
這是認識到你就是生命本質的喜悅，你就是在生命擁有形式之前的本質；這是存在的喜悅，你可以以真實的自己存在。
就像水有固態、液態和氣態一樣，意識也以不同的方式呈現，可以被「固化」成物質，「液化」成大腦和思想，或「氣化」成無形又純粹的意識。純粹的意識呈現之前是生命，這個生命通過你的雙眼觀看這個世界，因為你就是意識。認識到這點，你就能在萬物之中發現自己。
這是一個完全清醒的覺知狀態。你不再是一個承載著沉重過去的實體，不再是詮釋一切經歷的概念屏幕。停止以詮釋的方式觀察這個世界，方能覺察到事物的真實本質。
語言所能表達的無外乎是：有一個警覺的寧靜領域，知覺在此產生。經由你，無形的意識覺察到了它自己。很多人的生命被渴望和恐懼所驅使。
渴望是需要給自己增加更多的東西使自己更加完整；恐懼是害怕因為失去什麼東西而變得弱小和遜色。
這兩者掩蓋了一個事實：存在無法被給予或奪走。此刻，完美無缺的存在已屬於你。一次只做一件事無論何時，如果可以，請你「觀察」一下你的內在，看看自己是否無意識地製造了許多衝突，你內在與外在的衝突，你的思想和情感與那一刻你所處的外部環境的衝突。
你能感受到內在和外在的現實情況相對抗時，是多麼的痛苦嗎？
一旦你認清這點，你也就意識到，現在你可以自由地放棄這徒勞的對抗，放棄這內在的戰爭狀態。
如果用語言表達出每個時刻你內心的真實感受，那麼每天你要說多少遍「我不想在這裡」？當你被迫無奈地待在你所處的地方，如堵車路段、工作場所、候機大廳或一個人身邊，你會是什麼感受？
當然，有些地方你的確可以一走了之，甚至這是最合適的選擇。然而，大多數情況下，離開並不是一個選項。
在上述所有的例子中，「我不想在這裡」的感受根本毫無用處，給你和他人徒增不快。
俗話說：「既來之，則安之。」換種說法是：「身之所在，即心之所向。」
接受這點真的很難嗎？你真的需要在心裡給每一個感知、每一個經驗貼著標籤嗎？你這幾乎狀況百出、矛盾不斷的人生，你真的要和它建立一個應激反應式的喜歡或不喜歡的關聯嗎？
或者這只是一個根深蒂固卻可以被你打破的思維習慣？
要打破這一習慣，你什麼都不必做，只需允許這一刻以它真實的面貌呈現。
這個習性反映的「不」能夠加強小我，而「是」可以削弱它。所以你的形式身份，即小我，無法在臣服中倖存。
「我有太多的事情要做。」沒錯，但是你做的這些事情質量如何？
開車去上班，談客戶，操作電腦，打雜跑腿，你的日常生活就是處理無窮無盡的瑣事。你對自己所做的事投入了多少？
如果你察覺到這些不情願，你能放下它，並全然投入到所做的事情當中嗎？
「一次只做一件事。」禪宗大師如此定義禪的本質。
一次只做一件事意味著全身心投入到所做的事情當中，全神貫注於這件事。這是一個臣服的行為，也是一個被賦予力量的行為。全然地接受，是對自己最大的祝福全然接受現實情況，會把你帶到一個更深的層面，在那裡，你的內在狀態和自我感，都不再依靠大腦或「好」或「壞」的評價。
當你對「如是本性」俯首稱「是」時，當你全然接受了這一刻時，你會感到內在有一種平和的空間感。
表面上，你或許依舊會因為陽光燦爛而心花怒放，因為陰雨連綿而愁眉不展，或許依舊會為贏了百萬大獎而歡呼雀躍，為傾家蕩產而悲痛萬分。
然而，無論是開心快樂還是難過悲傷，都變得不再那麼重要，它們只是你存在的表面上浮過的漣漪。
不論外在條件的性質如何變化，你的內在始終平和、泰然。
對現實情況說「是」，揭示了你內在的一個更深的層面，它既不依賴外部條件，也不依賴思想和情感不停波動的內在條件。
當你認識到所有經歷短暫易逝的本質，認識到這個世界無法給你任何具有永恆價值的東西時，臣服也就變得異常簡單。
你依舊會和他人相遇，會捲入各種經歷，參加各種活動，但是卻沒有了小我的慾望和恐懼。
換言之，你不再期待某種情形、某個人、某個地方或某件事來滿足你，帶給你快樂。它們轉瞬即逝、並非完美的本質被你全然接受。
令人驚奇的是，當你不再對它們抱以不合理的期望時，每種情形、每個人、每個地方和每件事都變得令人滿意，而且更加和諧、更加平和。
當你全然接受當下，當你不再和現實情況爭辯，強迫性的思考會逐漸減少，並被警覺的寧靜所取代。
你完全清醒，然而大腦卻不再以任何方式來標註這一刻。這內在的不抵抗狀態，帶你進入比人類大腦無限偉大的無條件的意識。
這浩瀚的智慧通過你傳達它自己，並由內而外支持你。這就是為何當你放下內在的抵抗時，反而時常發現周遭的一切變得更加美好。
如果你終其一生，無法認清自己到底是誰，等於自己沒有真正活過。
一生中有很多重要的事，但只有一件事最重要。
在世俗的眼中，成功與否很重要，健康與否很重要，教育程度很重要，富裕與否也很重要，它們會影響你的整個人生。這些事情的確都很重要，然而相對而言，它們不是絕對的重要。
有一件事比它們重要得多，那就是找到你的本質。這件事超越了你短暫的個體，超越了個人化的自我感。
改變生活環境，並不能幫你找到平和；而在最深的層面認清你是誰。如果在來世，你仍然不知道自己是誰，那麼即使輪迴轉世也無法幫到你。在這個星球上，所有的痛苦都來自於「我」或者「我們」的個人感覺，這掩蓋了你的本質。如果你無法認清自己的內在本質，終其一生，你都在製造痛苦，就是這麼簡單明了。
有時很多常用的表達，甚至語言結構本身都揭示一個真相：人們並不知道自己是誰。
你說「他失去了生命」或者「我的生命」，聽起來好像生命是一件你能擁有或丟失的東西一樣。事實是你並不擁有生命，你就是生命本身，是萬物合一的生命，是遍及整個宇宙的合一的意識。
這個意識以一顆石頭、一片草葉、一隻動物、一個人，一顆星星或一個銀河系的短暫形式來體驗它自己。
你能在內在感受到自己已經理解了這一切嗎？你能感受到自己就是這一切嗎？
你需要時間來完成生命中的很多事情，比如學習一項技能、建造一座房子、成為一個專家，或泡一杯茶。然而，對於生命中最根本的事，時間是不起作用的。
這件事就是自我覺醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉體，超越你的過往和故事，去認清自己到底是誰。
唯一能找到你自己的時刻，就是在當下
當你看著一棵樹，你了解了這棵樹；當你有一個想法或感受，你認識了這個想法和感受；當你有一個喜悅或痛苦的經歷，你體驗了這種經歷。這些只是看起來正確無誤、平淡無奇的陳述。
但如果你仔細觀察，你會發現它們的結構包含了一個微妙卻又基本的錯覺，當你使用語言時，這個錯覺無法避免。思想和語言創造了一個明顯的二元論和一個根本不存在的個體。
事實是，認識那棵樹、那個想法、那個感覺或經驗的人，並不是你。這些事物和感受來源，是你的意識或覺知。當你經營自己的人生，你能看清自己就是意識本身嗎？你生命的全部內容在這個意識里一一呈現。
你說：「我想了解自己。」你就是主體，你就是認知，是萬物得以被了解的意識。意識無法了解意識，意識包含了所有需要被了解的東西，是一切認知的起源。這個「我」，這個主體，無法再把自己變成認知或意識的客體。
所以，你無法變成自己認知的一個客體。當你在心裡把自己當成一個客體時，虛假的小我身份便產生了。「這就是我」，你說。於是你就開始和自己建立一種關係，告訴自己和他人你的故事。
當你知道自己到底是誰，永恆的平和感便油然而生，充滿生機。你可以稱之為喜悅，因為充滿生機的平和正是喜悅的特點。
這是認識到你就是生命本質的喜悅，你就是在生命擁有形式之前的本質；這是存在的喜悅，你可以以真實的自己存在。
就像水有固態、液態和氣態一樣，意識也以不同的方式呈現，可以被「固化」成物質，「液化」成大腦和思想，或「氣化」成無形又純粹的意識。純粹的意識呈現之前是生命，這個生命通過你的雙眼觀看這個世界，因為你就是意識。認識到這點，你就能在萬物之中發現自己。
這是一個完全清醒的覺知狀態。你不再是一個承載著沉重過去的實體，不再是詮釋一切經歷的概念屏幕。停止以詮釋的方式觀察這個世界，方能覺察到事物的真實本質。
語言所能表達的無外乎是：有一個警覺的寧靜領域，知覺在此產生。經由你，無形的意識覺察到了它自己。很多人的生命被渴望和恐懼所驅使。
渴望是需要給自己增加更多的東西使自己更加完整；恐懼是害怕因為失去什麼東西而變得弱小和遜色。
這兩者掩蓋了一個事實：存在無法被給予或奪走。此刻，完美無缺的存在已屬於你。
一次只做一件事
無論何時，如果可以，請你「觀察」一下你的內在，看看自己是否無意識地製造了許多衝突，你內在與外在的衝突，你的思想和情感與那一刻你所處的外部環境的衝突。
你能感受到內在和外在的現實情況相對抗時，是多麼的痛苦嗎？
一旦你認清這點，你也就意識到，現在你可以自由地放棄這徒勞的對抗，放棄這內在的戰爭狀態。
如果用語言表達出每個時刻你內心的真實感受，那麼每天你要說多少遍「我不想在這裡」？當你被迫無奈地待在你所處的地方，如堵車路段、工作場所、候機大廳或一個人身邊，你會是什麼感受？
當然，有些地方你的確可以一走了之，甚至這是最合適的選擇。然而，大多數情況下，離開並不是一個選項。
在上述所有的例子中，「我不想在這裡」的感受根本毫無用處，給你和他人徒增不快。
俗話說：「既來之，則安之。」換種說法是：「身之所在，即心之所向。」
接受這點真的很難嗎？你真的需要在心裡給每一個感知、每一個經驗貼著標籤嗎？你這幾乎狀況百出、矛盾不斷的人生，你真的要和它建立一個應激反應式的喜歡或不喜歡的關聯嗎？
或者這只是一個根深蒂固卻可以被你打破的思維習慣？
要打破這一習慣，你什麼都不必做，只需允許這一刻以它真實的面貌呈現。
這個習性反映的「不」能夠加強小我，而「是」可以削弱它。所以你的形式身份，即小我，無法在臣服中倖存。
「我有太多的事情要做。」沒錯，但是你做的這些事情質量如何？
開車去上班，談客戶，操作電腦，打雜跑腿，你的日常生活就是處理無窮無盡的瑣事。你對自己所做的事投入了多少？
如果你察覺到這些不情願，你能放下它，並全然投入到所做的事情當中嗎？
「一次只做一件事。」禪宗大師如此定義禪的本質。
一次只做一件事意味著全身心投入到所做的事情當中，全神貫注於這件事。這是一個臣服的行為，也是一個被賦予力量的行為。
全然地接受，是對自己最大的祝福
全然接受現實情況，會把你帶到一個更深的層面，在那裡，你的內在狀態和自我感，都不再依靠大腦或「好」或「壞」的評價。
當你對「如是本性」俯首稱「是」時，當你全然接受了這一刻時，你會感到內在有一種平和的空間感。
表面上，你或許依舊會因為陽光燦爛而心花怒放，因為陰雨連綿而愁眉不展，或許依舊會為贏了百萬大獎而歡呼雀躍，為傾家蕩產而悲痛萬分。
然而，無論是開心快樂還是難過悲傷，都變得不再那麼重要，它們只是你存在的表面上浮過的漣漪。
不論外在條件的性質如何變化，你的內在始終平和、泰然。
對現實情況說「是」，揭示了你內在的一個更深的層面，它既不依賴外部條件，也不依賴思想和情感不停波動的內在條件。
當你認識到所有經歷短暫易逝的本質，認識到這個世界無法給你任何具有永恆價值的東西時，臣服也就變得異常簡單。
你依舊會和他人相遇，會捲入各種經歷，參加各種活動，但是卻沒有了小我的慾望和恐懼。
換言之，你不再期待某種情形、某個人、某個地方或某件事來滿足你，帶給你快樂。它們轉瞬即逝、並非完美的本質被你全然接受。
令人驚奇的是，當你不再對它們抱以不合理的期望時，每種情形、每個人、每個地方和每件事都變得令人滿意，而且更加和諧、更加平和。
當你全然接受當下，當你不再和現實情況爭辯，強迫性的思考會逐漸減少，並被警覺的寧靜所取代。
你完全清醒，然而大腦卻不再以任何方式來標註這一刻。這內在的不抵抗狀態，帶你進入比人類大腦無限偉大的無條件的意識。
這浩瀚的智慧通過你傳達它自己，並由內而外支持你。這就是為何當你放下內在的抵抗時，反而時常發現周遭的一切變得更加美好。